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Jarra de cerámica con signo de Ankh

Jarra de cerámica con signo de Ankh


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Ankh egipcio

Los antiguos egipcios usaban símbolos para representar muchas palabras e ideas. Su escritura, conocida como jeroglíficos, tiene muchos símbolos que representan a sus dioses y sus vidas. Uno de los símbolos más preciados del antiguo Egipto es el "Ankh". Este es su símbolo de la llave de la vida.

Los egiptólogos aún no están seguros de dónde vino la idea del Ankh. Hay quienes piensan que es la combinación de hombre y mujer. Creen que el símbolo se utilizó por primera vez como una especie de hebilla de cinturón para la diosa Isis.

El ankh es uno de los símbolos favoritos y aparece en gran parte del arte egipcio antiguo. Aparece en las paredes de las tumbas funerarias y se utiliza en muchas pinturas y esculturas. A menudo se encuentra al final de los dedos de una imagen de un dios o una diosa y se cree que representa a los dioses ofreciendo el regalo de la vida. Se cree que el ankh estaba en las tumbas funerarias como símbolo de la vida después de la muerte.

El ankh se usaba como amuleto y se llevaba solo o combinado con otros símbolos jeroglíficos para significar salud y fuerza. Se descubrieron muchos espejos con metal al que se le había dado forma de ankh. Algunos piensan que fue para darle a la persona la capacidad de ver otro mundo.

Los arqueólogos han descubierto imágenes en el antiguo Egipto que muestran a los dioses vertiendo agua sobre la cabeza del faraón como parte de una limpieza o ritual de purificación. El agua se muestra como cadenas de ankhs y se cree que representa dominio y poder. Las imágenes confirman la conexión y el vínculo entre los dioses y el faraón.

En todo el antiguo Egipto, el ankh se mostraba como un bastón o una columna "djed". La columna djed representaba fuerza y ​​estabilidad y se pensaba que era un símbolo de Osiris. Osiris era el dios del inframundo y traía fertilidad. Los dos símbolos colocados juntos eran éxito, larga vida, longevidad y fuerza.

Los ankh estaban hechos de casi todo lo que los antiguos egipcios podían fabricar. Desde metales como el bronce y el oro hasta la cerámica vidriada, la piedra y la madera. En muchos casos les agregaban inscripciones para amuletos. El símbolo se incluyó como decoración para el mobiliario de los ricos y del faraón. Dado que significaba la clave de la vida, se pensó que traería buena suerte al propietario. Se han encontrado joyas que contienen la imagen del ankh.

El ankh se usó en muchos de los rituales religiosos y se combinó de tantas maneras que algunos arqueólogos creen que podría haberse convertido en una especie de símbolo general para agregar vida y poder a otro símbolo.

A medida que el comercio y las guerras continuaron en todas las tierras, el ankh comenzó a aparecer en las monedas encontradas en el antiguo Ciprés. Más tarde, el ankh se usó como símbolo del planeta Venus, así como de la diosa Venus también conocida como Afrodita. Las islas que producían cobre usarían el cobre para crear ankhs.

El símbolo del ankh fue redescubierto y su popularidad como amuleto o talismán se puede ver en muchas de las joyas y el arte de hoy. En los últimos años ha aumentado el interés por el antiguo Egipto y sus religiones. Se cree que esto comenzó con la popularidad de la gira mundial del contenido de la tumba del rey Tut. Mucha gente está comprando y fabricando artículos que tienen el símbolo ankh.


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Nicholas Mosse

LosTrabajador

¡Bienvenido al sitio web de Nicholas Mosse Pottery! Y si alguna vez estás en Irlanda, nos encantaría verte y mostrarte nuestro hermoso y antiguo molino. Nuestra cerámica tiene 44 años ahora, pero descansa sobre los hombros de mi familia, quienes han sido molineros aquí en Bennettsbridge desde 1840.

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- Nicholas Mosse

LosSoñador

"Hola" si eres un novato y "Encantado de conocerte de nuevo" si eres un veterano. Soy Susan Mosse, que llegó de Estados Unidos en 1973 y amaba tanto Irlanda que nunca me fui. He estado con la cerámica incluso antes de casarme con Nick (él me estaba probando) y ahora me divierto mucho diseñando todos los patrones en nuestra cerámica, además de ayudar con la venta minorista e incluso este sitio web.

Ha sido un gran camino a seguir, trabajar y ver crecer y crecer nuestra pequeña empresa. Nuestro amor por la vida popular irlandesa anterior, con la cerámica, los muebles, los textiles, ha sido una gran inspiración a lo largo de los años y es algo que nos encanta compartir con los demás. Si estás cerca, ¡pasa por aquí!


Jarra de cerámica con signo de Ankh - Historia

Tutankhamon & # 8217s caja de espejos

El Ankh es uno de los símbolos más famosos y utilizados del Antiguo Egipto. Apareció en texto jeroglífico e iconografía en todo el antiguo Egipto. Sin embargo, existe un gran debate sobre el origen del símbolo. Gardiner (quien compuso la lista de letreros estándar) sugirió que era una correa de sandalia. Esta parte de la sandalia se llamó & # 8216nkh pero no está claro si este nombre se aplicó retrospectivamente debido a la similitud en la forma.

Ankh y Was (vida y poder)

Otros han sugerido que era un tótem que representa las partes reproductivas masculinas y femeninas, un sol en el horizonte con el camino del sol delante y un cinturón ceremonial. También puede haber estado asociado con el & # 8220Sa & # 8221 (el símbolo jeroglífico que representaba la protección mágica) y también se ha relacionado con el Tjet (también conocido como el & # 8220nudo de Isis & # 8221) que también se ha descrito como un faja ceremonial.

Isis y Nepythys con el Ankh del papiro de Ani

El símbolo es también un jeroglífico egipcio antiguo que representa el jeroglífico ´nh (ankh) que significa & # 8220life & # 8221 o & # 8220 aliento de vida & # 8221. El glifo aparece en una increíble cantidad de inscripciones y se usó a menudo como un dispositivo decorativo. Muchos de los dioses de Egipto están representados con un Ankh para representar su vivacidad e inmortalidad. Ocasionalmente, el dios (o diosa) extiende el Ankh al Faraón, indicando tanto el don de la vida como la purificación del sujeto.

Akhenaton y Nefertiti

Durante el período de Amarna, el disco solar, El Atón, a menudo se representaba con pequeños ankh al final de sus rayos que se extendían hasta la familia real. El Ankh también podría simbolizar el poder purificador del agua. Varias escenas en los templos del Alto Egipto representan al rey flanqueado por dos dioses (uno de los cuales a menudo es Thoth) que vierten un chorro de pequeños Ankh sobre su cabeza para limpiarlo.

Ankh, Djed y Was Life, estabilidad y poder

El Ankh también se asoció con la vida después de la muerte. A los muertos a veces se les llamaba & # 8220ankhu & # 8221, y los sarcófagos también se conocían como & # 8220neb-ankh & # 8221 (poseedores de la vida). Desde el Reino Medio, la palabra & # 8216nkh (ankh) también significaba & # 8220mirror & # 8221 y muchos espejos tomaron la forma de jeroglíficos. Después de la desaparición de la religión politeísta egipcia, la iglesia copta cristiana adoptó el Ankh como una forma de cruz, conocida como Crux Ansata (& # 8220cross with handle & # 8221).

El Ankh a menudo se vinculaba con el Djed (que representaba la estabilidad) o el Was (que representaba la fuerza) para formar un poderoso amuleto que se pensaba para invocar la protección de los dioses sobre el portador.


Contenido

En la escritura jeroglífica del antiguo Egipto, el ankh era un signo triliteral: uno que representaba una secuencia de tres sonidos consonantes. El ankh representaba la secuencia Ꜥ-n-ḫ, dónde norte se pronuncia como la letra inglesa norte, es una fricativa faríngea sonora, y es una fricativa velar sorda o sonora (sonidos que no se encuentran en inglés). [2] En el idioma egipcio, estas consonantes se encontraron en el verbo que significa "vivir", el sustantivo que significa "vida", y palabras derivadas de ellas, como sꜤnḫ, que significa "hacer vivir" o "nutrir". [1] El signo se conoce en inglés como "ankh", basado en la pronunciación hipotética de la palabra egipcia, o como la "clave de la vida", según su significado. [3]

Uno de los usos comunes de la palabra Ꜥnḫ era expresar el deseo de que una persona en particular viva. Por ejemplo, una frase que significa algo como "que estés sano y vivo" se usó en contextos educados, similar a la frase en inglés "por favor", y la frase Ꜥnḫ wḏꜣ snb, que significa "vivo, sano y saludable", se usó como un honorífico para el faraón cuando fue mencionado por escrito. La palabra egipcia para "juramento" también fue Ꜥnḫ, porque los juramentos en el antiguo Egipto comenzaban con una forma de la palabra "vivir". [4]

Las mismas consonantes se encontraron en la palabra para "espejo" y en la palabra para un ramo de flores, por lo que el signo también se usó para escribir estas palabras. [5] Las tres consonantes también componen la palabra para un objeto en forma de cuerda enrollada que se encuentra en las ilustraciones de muchos ataúdes del Reino Medio [3] (c. 2050-1650 aC). [6] Los egiptólogos Battiscombe Gunn y Alan Gardiner, a principios del siglo XX, creían que estos objetos eran correas de sandalias, dado que aparecen en pares al pie del ataúd y los textos que lo acompañan dicen que los objetos están "en el suelo bajo Sus pies". [3]

Los primeros ejemplos del signo ankh datan de la Primera Dinastía [8] (c. Siglos 30 al 29 a. C.). [6] Hay poco acuerdo sobre qué objeto físico representaba originalmente el signo. [9]

Muchos estudiosos creen que el letrero es un nudo formado de un material flexible como tela o cañas, [9] ya que las primeras versiones del letrero muestran la barra inferior del ankh como dos longitudes separadas de material flexible que parecen corresponder a los dos extremos. del nudo. [5] Estas primeras versiones se parecen a la tyet símbolo, un signo que representaba el concepto de "protección". Por estas razones, los egiptólogos Heinrich Schäfer y Henry Fischer pensaron que los dos signos tenían un origen común, [10] y consideraron el ankh como un nudo que se usaba como amuleto más que para cualquier propósito práctico. [9] [11]

La escritura jeroglífica utiliza signos pictóricos para representar sonidos, de modo que, por ejemplo, el jeroglífico de una casa podría representar los sonidos. p-r, que se encuentran en la palabra egipcia para "casa". Esta práctica, conocida como el principio de acertijo, permitió a los egipcios escribir las palabras para cosas que no se podían representar, como conceptos abstractos. [12] Gardiner creía que el ankh se originó de esta manera. Señaló que las ilustraciones de correas de sandalia en los ataúdes del Reino Medio se asemejan al jeroglífico, y argumentó que el signo originalmente representaba nudos como estos y llegó a usarse para escribir todas las demás palabras que contenían las consonantes. Ꜥ-n-ḫ. [3] La lista de signos jeroglíficos de Gardiner etiqueta el ankh como S34, colocándolo dentro de la categoría de prendas de vestir y justo después de S33, el jeroglífico de una sandalia. [13] La hipótesis de Gardiner sigue vigente James P. Allen, en un libro introductorio sobre el idioma egipcio publicado en 2014, asume que el signo originalmente significaba "correa de sandalia" y lo usa como un ejemplo del principio de acertijo en la escritura jeroglífica. [1]

Varios autores han argumentado que el signo originalmente representaba algo más que un nudo. Algunos han sugerido que tenía un significado sexual. [14] Por ejemplo, Thomas Inman, un mitólogo aficionado del siglo XIX, pensaba que el signo representaba los órganos reproductores masculinos y femeninos, unidos en un solo signo. [15] Victor Loret, un egiptólogo del siglo XIX, argumentó que "espejo" era el significado original del signo. Un problema con este argumento, que Loret reconoció, es que con frecuencia se muestra a las deidades sosteniendo el ankh por su lazo, y sus manos lo atraviesan donde estaría la superficie sólida reflectante de un espejo en forma de ankh. Andrew Gordon, egiptólogo, y Calvin Schwabe, veterinario, sostienen que el origen del ankh está relacionado con otros dos signos de origen incierto que suelen aparecer junto a él: el era-cetro, que representa "poder" o "dominio", y el djed pilar, que representa la "estabilidad". Según esta hipótesis, la forma de cada signo se extrae de una parte de la anatomía de un toro, como algunos otros signos jeroglíficos que se sabe que se basan en partes del cuerpo de animales. En la creencia egipcia, el semen estaba relacionado con la vida y, hasta cierto punto, con el "poder" o "dominio", y algunos textos indican que los egipcios creían que el semen se originaba en los huesos. Por lo tanto, Gordon y Schwabe sugieren que los signos se basan en partes de la anatomía del toro a través de las cuales se pensaba que pasaba el semen: el ankh es una vértebra torácica, la djed es el sacro y las vértebras lumbares, y el era es el pene seco del toro. [dieciséis]

En la creencia egipcia, la vida era una fuerza que circulaba por todo el mundo. Los seres vivos individuales, incluidos los humanos, eran manifestaciones de esta fuerza y ​​estaban fundamentalmente vinculados a ella. [17] La ​​vida comenzó a existir en la creación del mundo, y los eventos cíclicos como la salida y la puesta del sol se consideraban recreaciones de los eventos originales de la creación que mantuvieron y renovaron la vida en el cosmos. Por tanto, sostener la vida era la función central de las deidades que gobernaban estos ciclos naturales. Por lo tanto, el ankh se representaba con frecuencia en manos de los dioses, lo que representa su poder vivificante. Los egipcios también creían que cuando murieran, sus vidas individuales podrían renovarse de la misma manera que la vida en general. Por esta razón, los dioses a menudo se representaban en las tumbas dando signos de ankh a los humanos, generalmente al faraón. [18] Como el signo representaba el poder de otorgar vida, los seres humanos distintos al faraón rara vez recibían o sostenían el ankh antes del final del Reino Medio, aunque esta convención se debilitó a partir de entonces. El faraón representó hasta cierto punto a Egipto en su conjunto, por lo que al darle la señal, los dioses dieron vida a toda la nación. [19]

Por extensión del concepto de "vida", el ankh podría significar aire o agua. En las obras de arte, los dioses sostienen el ankh hasta la nariz del rey, ofreciéndole el aliento de vida. Los abanicos de mano eran otro símbolo del aire en la iconografía egipcia, y los sirvientes humanos que normalmente llevaban abanicos detrás del rey a veces eran reemplazados en obras de arte por signos ankh personificados con brazos. En las escenas de purificación ritual, en las que se vertía agua sobre el rey o un plebeyo fallecido, las líneas en zigzag que normalmente representaban el agua podían sustituirse por cadenas de signos ankh. [20]

Es posible que el ankh se haya utilizado con fines decorativos más que cualquier otro signo jeroglífico. Se hicieron espejos, estuches de espejos y ramos de flores en su forma, dado que el letrero se utilizó para escribir el nombre de cada uno de estos objetos. Algunos otros objetos, como los vasos de libación y la sistra, también tenían la forma del signo. El letrero apareció con mucha frecuencia en la decoración de formas arquitectónicas como las paredes y los santuarios dentro de los templos. [5] En contextos como estos, el signo a menudo aparecía junto con el era y djed signos, que juntos significaban "vida, dominio y estabilidad". En algunos frisos decorativos en los templos, los tres signos, o el ankh y era solos, se colocaron sobre el jeroglífico de una canasta que representaba la palabra "todos": "toda la vida y el poder" o "toda la vida, el poder y la estabilidad". Algunas deidades, como Ptah y Osiris, podrían representarse sosteniendo un era cetro que incorporaba elementos del ankh y djed. [21]

Los amuletos hechos en forma de signos jeroglíficos estaban destinados a impartir al usuario las cualidades representadas por el signo. Los egipcios usaban amuletos en la vida diaria y los colocaban en tumbas para garantizar el bienestar de los difuntos en la otra vida. Los amuletos en forma de Ankh aparecieron por primera vez a finales del Imperio Antiguo (c. 2700 a 2200 a. C.) y continuaron utilizándose hasta finales del primer milenio a. C., aunque eran raros, a pesar de la importancia del símbolo. Amuletos con forma de signo compuesto que incorpora el ankh, era, y djed estaban más extendidos. [22]

Los signos de Ankh en el arte bidimensional se pintaban típicamente de azul o negro. [23] Los primeros amuletos ankh solían estar hechos de oro o electro, una aleación de oro y plata. La loza egipcia, una cerámica que generalmente era azul o verde, fue el material más común para los amuletos ankh en épocas posteriores, tal vez porque su color representaba la vida y la regeneración. [24]


Contenido

Los orígenes precisos y las primeras innovaciones de la cerámica Satsuma son algo oscuros [1] sin embargo, la mayoría de los estudiosos fechan su aparición a finales del siglo XVI [2] o principios del XVII. [3] La región de Satsuma estaba madura para el desarrollo de hornos debido a su acceso a la arcilla local y su proximidad a la península de Corea. [4] En 1597-1598, al concluir las incursiones de Toyotomi Hideyoshi en Corea, los alfareros coreanos fueron llevados por la fuerza a Japón para poner en marcha la inexistente industria cerámica de Kyūshū. [5] Estos alfareros finalmente se establecieron principalmente en Naeshirogawa y Tateno, que se convertirían en el centro de la industria de la cerámica local. [6]

La cerámica de Satsuma que data de los primeros años de la era Genroku (1688-1704) a menudo se denomina Satsuma temprano o ko-satsuma. [7] Los ejemplos más antiguos que quedan de Satsuma son gres hecho de arcilla oscura rica en hierro cubierta con esmalte oscuro. [8] Antes de 1790, las piezas no estaban ornamentadas, sino más bien humildes artículos de artesanía popular destinados al uso cotidiano práctico en entornos en gran parte rústicos o en la ceremonia del té. Dado que estaban "en gran parte destinados a ser utilizados en cocinas de granja lúgubres", los alfareros a menudo se basaban en técnicas táctiles como relieve en relieve, impresiones de sellos y tallado en arcilla para dar interés a las piezas. [9]

La intensa popularidad de la cerámica Satsuma fuera de Japón a fines del siglo XIX resultó en un aumento en la producción junto con una disminución en la calidad. Los coleccionistas buscaban piezas más antiguas y refinadas de lo que erróneamente denominaron los primeros Satsuma. De hecho, se trataba simplemente de piezas de mejor calidad anteriores a Meiji del siglo XIX, obras de otras alfarerías como la cerámica Awata de Kioto (粟 田 焼, Awata-yaki ), [10] o falsificaciones. [11]

Alrededor de 1800, brocado (錦 手, nishikide) la decoración pintada comenzó a florecer, incluida una paleta de "delicado rojo hierro, un azul brillante, un verde azulado, un negro púrpura suave y un amarillo muy poco utilizado". [12] Una innovación ligeramente posterior agregó dorado pintado al brocado (金 錦 手, pariente nishikide). [13] El sobreesmalte de esmalte multicolor y el oro se pintaron sobre delicadas piezas con cuerpo de marfil con un esmalte transparente finamente agrietado. [14] Los diseños —a menudo patrones florales sencillos y ligeros— estaban muy influenciados tanto por la cerámica de Kioto como por la escuela de pintura Kanō, lo que dio como resultado un énfasis en el espacio negativo. [15] Muchos creen que esto provino de los alfareros de Satsuma que visitaron Kioto a fines del siglo XVII para aprender técnicas de pintura sobre vidriado. [dieciséis]

La primera gran presentación de las artes y la cultura japonesas a Occidente fue en la Exposición Universal de París en 1867, y la cerámica Satsuma ocupó un lugar destacado entre los artículos expuestos. [17] El gobernador de la región, el daimyō, comprendió temprano las ventajas económicas, de prestigio y políticas de una relación comercial con Occidente. [18] Para mantener su conexión con Satsuma, por ejemplo, Gran Bretaña ofreció apoyo al Daimyō en la rebelión de 1868 contra el shogunato. [19] La Exposición de París mostró cerámica, laca, madera, implementos para la ceremonia del té, mimbre de bambú y textiles de Satsuma bajo la bandera regional de Satsuma, en lugar de la de Japón, como un signo de la antipatía de los Daimyō hacia el shogunato nacional. [20]

Tras la popularidad de la cerámica Satsuma en la exposición de 1867 [21] y su mención en Audsley y Bowes ' Arte Keramic de Japón En 1875, a los dos principales talleres que producían estas piezas, los encabezados por Boku Seikan y Chin Jukan, se unieron varios otros en todo Japón. [22] "Satsuma" dejó de ser un marcador geográfico y comenzó a transmitir una estética. [23] En 1873, etsuke (絵 付 け) talleres especializados en pintar artículos de gres vidriado en blanco de Satsuma habían surgido en Kobe y Yokohama. [24] En lugares como Kutani, Kyoto y Tokio, los talleres hicieron sus propios espacios en blanco, eliminando cualquier conexión real con Satsuma. [25] Desde principios de la década de 1890 hasta principios de la de 1920, hubo más de veinte etsuke fábricas que producen artículos de Satsuma, así como una serie de pequeños estudios independientes que producen piezas de alta calidad. [26]

Ansiosos por aprovechar el floreciente mercado extranjero, los productores adaptaron el nishikide Modelo Satsuma. El estilo de exportación resultante demostró un pensamiento estético que refleja los gustos extranjeros. Los artículos se cubrieron con el millefleur 'lleno de flores' (花 詰, hanazume) patrón o 'pintura rellena' (塗 り つ ぶ し, Nuritsubushi ) [27] hasta el punto de horror vacui. Por lo general, estaban decoradas con "símbolos 'pintorescos' como pagodas, abanicos plegables o [mujeres] vestidas con kimonos". [28] Las piezas continuaron presentando diseños florales y de aves, pero también aumentaron las escenas religiosas, mitológicas, paisajísticas y de género. Hubo un nuevo interés en la producción de piezas decorativas (okimono), como figurillas de mujeres hermosas (bijin), animales, niños y temas religiosos. [29] La paleta se oscureció y hubo una generosa aplicación de moriage (盛 り 上 げ) oro levantado. [30]

A mediados de la década de 1880 se produjo el comienzo de una caída de las exportaciones de muchos productos japoneses, incluida la cerámica Satsuma, vinculada en parte a una depreciación de la calidad y la novedad a través de la producción en masa. En la década de 1890, la cerámica Satsuma contemporánea se había vuelto generalmente denigrada por críticos y coleccionistas. Fue recibido negativamente en la Exposición Colombina de Chicago de 1893, pero siguió siendo un producto de exportación popular en el siglo XX, convirtiéndose en "virtualmente sinónimo de cerámica japonesa" durante el período Meiji. [31] La vajilla Satsuma continuó siendo producida en masa durante el período moderno, aunque la calidad disminuyó hasta el punto en que finalmente perdió el interés de los consumidores.

La respuesta de críticos y coleccionistas a la cerámica Satsuma producida en masa fue y es abrumadoramente negativa. Según la historiadora de arte Gisela Jahn, "en ningún otro estilo de cerámica los japoneses llegaron a tales extremos al intentar apelar a los gustos occidentales, y en ningún otro lugar los efectos perjudiciales de la producción en masa fueron más evidentes". [32] En un esfuerzo por producir artículos populares y económicos, los diseños de cerámica de Satsuma se volvieron "superpoblados", "chillones" y "ostentosos". [33] Nunca hubo una demanda interna de estas piezas, que generalmente se consideraban una "traición a la tradición japonesa". [34] Los coleccionistas extranjeros serios también dieron la espalda a las obras de exportación como "pasta tosca y calcárea, cubierta con un esmalte gruesa agrietado, en el que más a menudo que de otra manera un exceso de feldespato ha producido depósitos decolorados que sugieren lo contrario de la habilidad técnica". [35]

Además de nishikide y tipos de artículos de exportación, existen varias categorías de artículos de Satsuma, cada uno con su propia estética distintiva.

  • Shiro Satsuma: vidriado blanco originalmente solo para uso dentro de la casa de daimyō [36]
  • Kuro Satsuma: cuerpo negro con vidriado oscuro
  • Jakatsu: los esmaltes azul, amarillo y negro se combinan con el esmaltado blanco [37]
  • Sunkoroku Satsuma: piezas más antiguas inspiradas en la cerámica Sawankhalok de la Tailandia del siglo XIII, decoradas con diseños geométricos marrones [38]
  • Mishima Satsuma: arcilla con vidriado gris azulado claro, con patrones geométricos incrustados o impresos rellenos de vidriado blanco engobe [39] Satsuma: producido en la primera década del siglo XIX grandes piezas con diseños de inspiración china, a menudo paisajes [40]
  • Gosu Satsuma azul: producido en cantidades limitadas en Kioto a mediados del siglo XIX piezas con sobre o bajo esmalte que contienen minerales como cobalto o asbolita, lo que da un tono azulado y una calidad más viva a las imágenes pintadas [41]

No todos los productores de cerámica Satsuma de finales del siglo XIX y principios del XX sacrificaron la calidad para complacer el auge de las exportaciones. Algunos artistas destacados de los períodos Meiji y Taishō incluyen:

  • Taizan Yohei IX [帯 山 与 兵衛 (9 代)] (1856-1922)
  • Itō Tōzan [伊 東 陶 山] (1846-1920)
  • Kinkōzan Sōbei VI [錦 光山 宗 兵衛 (6 代)] (1824-1884), Kinkōzan Sōbei VII [錦 光山 宗 兵衛 (7 代)] (1867-1927) [藪 明 山] (1853-1934)
  • Chin Jukan XII [沈 寿 官] (1835-1906) (Makuzu) [宮 川 香山] (1842-1916)
  • Seikozan [精巧 山]
  • Ryozan [亮 山]

La mayoría de estos artistas crearon etsuke talleres alrededor de 1880, coincidiendo con la caída de las exportaciones. Aunque exportaron, estilísticamente sus piezas demostraron un deseo de volver a la tradición. Sus obras son reconocidas por un "estilo sobrio" y una "distribución moderada de motivos". [42] Los temas pintados se tomaron a menudo de clásicos literarios, leyendas heroicas o representaron representaciones nostálgicas de la vida en el Kioto anterior a Meiji. A principios del siglo XX, estos artistas también comenzaron a incorporar técnicas y estilos occidentales, incluida la perspectiva y los colores apagados, [43] así como el uso de oro líquido (水 金, suikin), que fue desarrollado originalmente por la alemana Meissen. [44]

Si bien las cerámicas japonesas más antiguas a menudo no tienen sellos o firmas, los artículos hechos después de 1870 en particular pueden llevar una variedad de marcas además de las del artista. [45]

Cresta de Shimazu Editar

Muchas piezas de cerámica Satsuma, independientemente de su antigüedad o autenticidad, cuentan con la Kamon (escudo de la familia) del clan Shimazu gobernante de Satsuma: una cruz roja dentro de un círculo rojo. [46] Se coloca encima de las firmas o sellos. Si bien originalmente era una indicación de un vínculo con el dominio Satsuma y la participación directa del clan Shimazu en la producción de los artículos, en la era de la producción y exportación en masa, la cresta simplemente se convirtió en una convención de marketing. Todos los ejemplos genuinos están pintados a mano en lugar de estampados o impresos a máquina, aunque pintar a mano no es garantía de legitimidad. [47]

Satsuma Editar

"Satsuma" o "satsuma yaki" a veces está pintado o estampado en piezas debajo de la cresta de Shimazu. Puede estar escrito en caracteres kanji, hiragana o con el alfabeto latino. [48]

Dai Nippon Modificar

La marca "Dai Nippon" (大 日本 'Gran Japón') se aplicó a los artículos durante el período Meiji (1868-1912) como una indicación de su lugar de origen durante un período de fomento del nacionalismo. Estos caracteres suelen aparecer inmediatamente a la derecha de la marca del fabricante. [49]

Talleres / estudios Editar

  • Chōshūzan: taller de Kioto activo a finales del período Meiji especializado en artículos de dragón
  • Fuzan: taller activo en el período Meiji
  • Gyozan: estudio de Kioto activo en el período Meiji
  • Kinkōzan: alfarería activa entre 1645 y 1927, encabezada por Kinkōzan Sōbei, que se exportó en gran medida desde 1875, especialmente a Estados Unidos, el mayor productor general de artículos de exportación de Satsuma.
  • Koshida: activo de fábrica c. 1880-1927 reanudó la producción después de 1945
  • Maruni: fabricante de Kobe activo hasta 1938
  • Taizan / Obi-ya: horno familiar de Kioto activo c. 1673-1922 comenzó a exportar en 1872, especialmente a Estados Unidos.
  • Yasuda: empresa con sede en Kioto conocida formalmente como Yasuda Kyoto Tokiji Goshigaisha, activa en el período Meiji [50]

Plato, taller de Chōshūzan, loza con vidriado, oro y esmalte blanco, decorada por Jissei según un diseño de Yoshisada, sin fecha

Tarro con tapa octogonal, taller de Hotoda, sin fecha

Jarra de incienso con tapa acanalada, loza con vidriado y oro, taller de Seikozan, sin fecha

Tetera, loza con vidriado y oro, taller de Shutsuzan, sin fecha

Cuenco con monos, Shinozuka Kozan, era Meiji

Botón pictórico de cerámica Satsuma moderna

La increíble popularidad de la cerámica Satsuma y el afán de los coleccionistas por encontrar piezas anteriores a Meiji llevaron a algunos fabricantes y distribuidores a tergiversar deliberadamente la edad y los orígenes de los artículos. Algunos vendían otros tipos de cerámica como Awata o Seto como Satsuma. [51] Algunos utilizaron falsamente los nombres de artistas o estudios famosos para marcar piezas. [52] Las primeras cerámicas japonesas rara vez tenían sellos o firmas, lo que puede dificultar la datación de algunos artículos de Satsuma. [53] Sin embargo, una característica de las piezas anteriores es un esmalte y un acabado de alta calidad, ya que la producción en masa posterior condujo a obras dramáticamente inferiores. [54] Otra característica reveladora de las piezas genuinas es que sus cuerpos no suenan cuando se golpean, ya que están hechas de arcilla gres y no de porcelana. [55]


Albarello

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Albarello, jarra de cerámica para ungüentos de boticario y drogas secas fabricadas en el Cercano Oriente y en España y producidas en Italia desde el siglo XV al XVIII en la forma conocida como mayólica (q.v.), o loza vidriada con estaño. Dado que el frasco tenía que ser fácil de sostener, usar y colocar en los estantes, su forma básica era cilíndrica pero curvada para agarrar y de boca ancha para el acceso. Todos los albarellos miden alrededor de 7 pulgadas (18 centímetros) de altura. Algunos tienen mangos ajustados, pero, debido a que no fueron diseñados para contener líquidos, generalmente no tienen boquillas, labios, mangos ni formas curvas. Un trozo de papel o pergamino atado alrededor del borde servía como tapadera para el frasco.

Jarras de droga de Persia, Siria y Egipto se introdujeron en Italia en algún momento antes del siglo XV, y vasijas decoradas con lustre de origen hispano-morisco (influenciadas por los moros en España) ingresaron al país a través de Sicilia. La influencia española e islámica es evidente en los colores utilizados en la decoración de los albarellos italianos de principios del siglo XV, que a menudo son azules sobre blanco. Con frecuencia se presenta un diseño floral y de hoja de roble convencional, que se combina maravillosamente con escudos heráldicos o con volutas y una etiqueta con inscripciones, generalmente una abreviatura del nombre del contenido del frasco. Los patrones geométricos también son comunes. Los artesanos del Renacimiento mostraron su ingenio en los sofisticados albarelos policromados del siglo XVI, en los que los primeros motivos decorativos dieron paso a elementos figurativos: grotescos clásicos, retratos, escenas históricas, alegorías, animales y otros temas. A finales del siglo XVIII, los albarellos habían cedido a otros contenedores.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Amy Tikkanen, Gerente de Correcciones.


Líneas de maíz Shawnee & # 39s

Shawnee Pottery diseñó y comercializó muchos artículos útiles de vajilla con formas caprichosas de maíz. Estas populares líneas conocidas como Corn King y Corn Queen fueron originalmente obsequios premium de Proctor & amp Gamble, según la coleccionista de cerámica Evelyn McHugh. La primera línea de maíz Shawnee se conoció como White Corn. Aunque hay algunos coleccionistas que buscan solo juegos de maíz blanco, los sucesores amarillos de la línea parecen ser un poco más populares y fáciles de localizar.

La empresa cambió la línea de blanco a amarillo en 1946, como se indica en Guía de precios de antigüedades de Schroeder (ahora agotado). Las piezas recibieron una coloración más parecida a la de la planta natural, y el nombre se cambió a Corn King. La compañía continuó produciendo Corn King hasta 1954 cuando los colores cambiaron nuevamente. With lighter yellow kernels and darker green shucks, Corn Queen was born.

De acuerdo a Schroeder's, Corn Queen items are slightly less valuable, but it's wise to consult a reference guide on the topic or more knowledgeable collectors to make sure you're getting real Shawnee Pottery when you first start out buying or trying to identify pieces you own. The lookalikes remain attractive and can certainly be considered collectible in their own right, but it is better to know what you think is Shawnee is actually the genuine article.

Knowing the difference in colors helps collectors date their pieces to the appropriate decade and line, but there can still be some confusion in identifying genuine Shawnee pieces.


A Glirarium?

As for the function of the jar, the best guess at the moment is that it was a glirarium, a special vessel used for storing edible dormice which were considered to be a delicacy by the Romans. The specific features of a glirarium are provided by the Roman writer Varro in his Res Rusticae . In Book III of his work, Varro states that “The potters make these jars in different shapes but with paths for the dormice to use contrived on the sides and a hollow to hold their food, which consists of mast, walnuts, and chestnuts. Covers are placed on the jars and there in the dark the dormice are fattened”. Additionally, the wall of the vessel “must be coated on the inside with smooth stone or stucco to prevent their escape”. An example of a glirarium can be seen at the National Archaeological Museum in Chiusi, Italy.

A glirarium exhibited at the National Archaeological Museum in Chiusi. ( Marco Daniele / CC BY-SA 3.0 )

The problem with this interpretation, however, is that the museum’s jar has neither the paths nor the food holders within it as described by Varro. It may be possible, though, that these features were made not with clay but with material that has since disintegrated. Incidentally, it is unclear if such paths were found within the glirarium displayed by the museum in Chiusi, as the interior of the jar is not visible in images of the artifact. Alternatively, it has been suggested that the jar was used to hold snakes, as these creatures were a popular religious symbol in the ancient world. In any case the exact function of this jar remains a mystery till this day.

Top image: The Holey Jar restored. Fuente: Katie Urban / Museum of Ontario Archaeology



Comentarios:

  1. Tokora

    Bravo, excelente frase y es debidamente

  2. Nekinos

    Senkyu, información útil! ;)

  3. Harris

    Gracias por la info! ¡Interesante!



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